Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Святость и святые». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они — прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось — и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Почитание святых: значение и основания
Традиция почитания святых праведников, о которой говорится ещё в древних христианских текстах, имеет большое значение для Церкви и верующих людей. Оно заключается в следующем:
- в свидетельстве о неоспоримом существовании и действенности Божьей Благодати;
- в указании на постоянное общение между Господом и Церковью, являющуюся Царством Его на земле, через молитвенные обращения;
- в наличии примера для подражания, указывающего на возможность достижения главной цели жизни христианина — единения с Господом;
- в возможности попросить помощи и совета у чада Господнего, имеющего более большой духовный опыт.
О необходимости почитания праведников, отмеченных Благодатью Божией, говорится в Священном Писании. Первые упоминания о чудесах, совершённых людьми по молитве Господу встречаются в Ветхом завете. Пророк Давид, отмечает, что Бог творит славные дела через святых своих.
Прямое указание на почитание святых угодников находится в Новом завете «кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает пославшего Меня» (Евангелие от Матфея 10:40). О возможности опосредованной молитвы говорится в послании апостола Иакова, утверждающего, что молитва праведника имеет большую силу. Апостол Павел указывает на необходимость почитания праведников и подражания им не только при жизни, но и после окончания их земного пути.
Главной новостью, которую принесла в мир Библия, была весть о Едином Боге. Язычники могли помнить о Творце мира, но предпочитали иметь дело не с Ним, а с многочисленными божествами, каждое из которых заведовало какой-то определенной сферой жизни: этому надо молиться об урожае, тому — о военной победе, а вон той — в случае зубной боли. Именно к такому миру были обращены слова первой заповеди: Я Господь, Бог твой… Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх 20:2-3). Но что же мы видим у православных — снова многобожие? Молятся не только Богу, но и святым, особенно Богородице? Просят их о помощи, словно бы забыв о Творце?
Давайте вслушаемся: как и о чем просят святых православные? Говорят ли они им: «Такой-то, как господин над урожаем или зубной болью, надели меня своими дарами»? Нет, они обращаются к ним со словами: «моли Бога о нас». Все христиане, да и не только они, время от времени просят других о молитвенной поддержке, потому что понимают: человеку трудно одному предстоять перед Богом, ему нужна помощь собратьев по вере, их согласная молитва обладает огромной силой. Именно о такой помощи и поддержке православные просят своих старших братьев и сестер, которые уже закончили свой жизненный путь и предстоят перед Господом. Эти люди в своей жизни показали, как много может их молитва, как охотно они приходят на помощь другим — так неужели мы должны пренебрегать их поддержкой?
Ведь мы верим, что у Бога все живы. Не случайно еще в Ветхом Завете Господь, обращаясь к людям, называл Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова» — первых святых Своей Церкви. Он мог бы сказать о Себе: «Я Вечный, Я Творец неба и земли» — и многое, многое иное. Но Он предпочел говорить о Себе в связи со святыми, в жизни которых и раскрывалось представление о Едином Боге. Знать, что есть Творец, — хорошо, но это мало что значит лично для тебя. А вот знать, что есть Тот, Кто заключил союз с Авраамом, Исааком и Иаковом, и Он предлагает тебе войти в этот союз, присоединиться к ним, — это уже совсем другое дело. И в этом деле просто необходима будет поддержка тех, кто вошел в этот союз прежде тебя.
Но отдельно стоит сказать о Богородице, ведь Ее не только просят о молитвах, но и постоянно возвеличивают в церковных песнопениях, ставят фактически на второе место после Христа. Но ведь Она всего лишь человек!
Эти споры возникли не вчера, им почти столько же лет, сколько и христианству. Один из византийских императоров активно противился почитанию Богородицы. Однажды он привел своим приближенным такой пример: показал им кошелек с золотом и спросил, дорого ли тот стоит. «Разумеется, дорого», — ответили придворные. Тогда он высыпал из него золотые монеты и снова задал тот же вопрос. «Теперь ничего не стоит», — ответили они. «Так и Мария, — напутствовал он их, — пока носила во чреве Христа, была достойна почитания, теперь же ничем не отличается от прочих женщин».
Неужели не отличается? Евангелие с этим не согласно. Достаточно прочитать первую главу от Луки, чтобы увидеть: с Марией почтительно беседовал архангел Гавриил, а мать Иоанна Крестителя Елисавета называла Ее «блаженной среди женщин». Но и этого мало — Сама Мария, получившая Духа Святого, поняла, что это почитание останется с ней навсегда: призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать меня все роды; сотворил мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк 1:48-49). Собственно, именно в таком виде Ее почитание и доныне существует у православных — практически теми же словами они возвеличивают Деву из Назарета и сейчас.
Есть тут и еще один очень важный момент: прославляя Богородицу, православные христиане свидетельствуют о величии человека. Да, Христос тоже родился как простой человек, но при этом Он не перестал быть Богом, и в этом отличается от всех нас. Но Мария была простой девушкой, а значит, Ее праведность и чистота могут быть хотя бы в теории доступны каждому из нас. Наконец, Христос прожил земную жизнь как мужчина. Он пережил и испытал всё, что может выпасть здесь на долю человека, но Он не жил в женском теле, у Него не было семьи, родных детей. Мария испытала все и даже прошла через страшную потерю Сына — и поэтому в какие-то моменты жизни мы можем обратиться за помощью и поддержкой именно к Ней: Она пережила это… Отказаться от такого заступничества означало бы не просто обеднить себя, но и напрямую отвергнуть сказанные в Библии слова.
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати
. Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе. Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
Правильное и неправильное отношение ко святым
Почитание святых было догматизировано, то есть введено в правило как обязательное для верующих на Седьмом Вселенском Соборе. Его постановление звучит так:
Если кто не исповедует, что все святые досточестны пред Богом по душе и по телу, или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию: анафема.
Тогда же было сформулировано и правильное учение о почитании святых. Оно-то как раз и говорит о том, что мы именно чтим подвижников благочестия как имеющих дерзновение перед Всевышним, но не поклоняемся им, как Богу. В свое время данное учение хорошо развил Иоанн Дамаскин. Он писал:
Поклоняемся им мы не как богам и благодетелям по естеству, но как рабам и сослужителям Божиим, имеющим дерзновение к Богу по любви своей к Нему. Поклоняемся им, потому что сам Царь относит к Себе почитание, когда видит, что почитают любимого Им человека не как Царя, но как послушного слугу и благорасположенного к Нему друга.
В греческом языке существуют даже два разных слова, одно из которых означает неслужебное (угодникам Божиим), а второе — служебное поклонение, которое воздается только Творцу и Создателю всех. Важно не забывать, что Церковь и все, что в ней, имеют иерархическую структуру, в центре которой всегда находится Христос. За ним воздается хвала Высшей Ангелов и Архангелов
Пресвятой Богородице, а затем уже упоминаются ангелы и звучат молитвы святым.
Справедливости ради следует сказать, что различные искажения в почитании праведников случались и среди православных, и даже часто. Очень яркий тому пример — секта так называемых «иоаннитов», которая возникла на почве небывалого прижизненного почитания Иоанна Кронштадтского. Некоторые истовые «богомольцы», например, пытались при благословении укусить его за палец, чтобы получить некую благодатную силу. В конце его жизни амвон даже приходилось ограждать решеткой, дабы уберечь от таких «фанатов».
Вполне понятно, что такое почитание святых является неправильным и напоминает определенную форму болезни. К подобного же рода искажениям можно отнести и современную моду на всевозможные святыни, погоню за старцами. Всего этого можно избежать, если иметь правильное представление об изначальном замысле всего творения. Тогда святость будет восприниматься как что-то естественное, а грех — противоестественное.
Кого мы называем святыми?
Широко распространенным, но при этом ошибочным является представление о святости как о безгрешности. Это в корне неверно, поскольку среди живших на земле никаких грехов не имел только Господь. И в этом смысле подлинно святым можно назвать только Его. Каждый из угодников Божьих является лишь отблеском Его Славы, отражением Его святости.
Мы называем их подвижниками благочестия, «солью земли», «светом миру». Но все это стало возможно только потому, что они смогли максимально очистить свою душу и сердце, чтобы те стали сосудом Божией благодати.
Именно этой силой освятились и их душа, и их тело, то есть они обожились, стали по благодати тем, кем Бог является по природе.
Именно поэтому и возможно почитание святых, поскольку им удалось воплотить главную цель человеческой жизни на земле.
Способы хранения святых мощей
Как выглядят мощи святых? Это могут быть как высохшие тела или скелеты праведников, так и отдельные их фрагменты. Для хранения и выставления на поклонение полностью сохранившегося тела или объёмных мощей используется красиво оформленный деревянный или металлический гроб – рака. В ней также могут находиться различные реликвии, связанные со святым (одежда, крест и т.п.).
Фрагменты мощей хранятся в небольших ящичках (ковчежцах) или сосудах (мощевиках). Ковчежец со святыми останками закладывают под престол православного храма при его освящении епископом. Мощевики же часто крепят к иконам. Роль мощевика могут выполнять архиерейская панагия (нагрудный образ Богоматери), крест священника и прочие атрибуты духовенства. В старину фрагменты мощей нередко носили на себе и миряне, используя нагрудные ладанки-реликварии.
В поиске Христа, а не чудес
Важно понимать, что, почитая святых, их образы и мощи, мы прежде всего почитаем в них действие благодати Божией, и Христа, как её подателя. Все упования наши должны быть обращены к Богу, и ни в коем случае нельзя путать суетную жажду чуда от какого-то конкретного «ковчежца с мощами» с подлинным желанием приобщиться благодати, которая везде, у любой святыни, одна и та же. Ведь как говорил Христос в Евангелии: «Бог есть дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».
Не нужно делать из святых «домашних божков», заслоняя ими образ Христа. Ведь эти люди, как правило, сами всю свою жизнь положили на то, чтобы найти Бога и исполнить заповеданное Им. Именно в этом (как и в прочих наших нуждах) они могут оказать и нам свою молитвенную помощь, обращаясь вместе с нами ко Христу, который в Евангелии назвал всех, исполняющих завет Его Своими друзьями: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего».
Двусторонняя выносная икона
Школа или худ. центр: Новгород
Вторая половина XII в.
- Onasch 1961: XII в.
- Антонова, Мнева 1963: Середина XII в.
- Лазарев 1969: Конец XII в.
- Onasch 1977: XII в.
- Новгородская икона 1983: Начало XIII в., Новгород (?)
- ГТГ 1995: Вторая половина XII в.
- Лазарев 2000/1: Вторая половина XII в.
- Иконы Успенского собора 2007: Вторая половина XII в.
- Eastmond 2013: Ок. 1200 г.
- Иконопись ГТГ 2019: Вторая половина XII в.
77 × 71 см
Государственная Третьяковская галерея, Москва, Россия
Инв. 14245
Оборот иконы — «Спас Нерукотворный» (там же см. дополнительные сведения).
См. в «Галерее»:
- Разное
Ниже цитируются:
- Антонова, Мнева 1963 = Антонова В. И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI — начала XVIII в.в. Опыт историко-художественной классификации. В 2-х томах.
- Лазарев 2000/1 = Лазарев В. Н. Русская иконопись от истоков до начала XVI века.
| Антонова, Мнева 1963 |
Прославление креста2. По сторонам голгофского коричневого восьмиконечного креста, с терновым венцом на перекрестье — поклоняющиеся архангелы с орудиями страстей. Слева Михаил с копьем в руке, справа — Гавриил с тростью. Выше — краснокрылые серафимы с рипидами в руках, темно-оливковые херувимы и олицетворения солнца и луны — профильные головы в круглых клеймах — желтом (надпись: сълонце) и красном (надпись: луна). Живопись выполнена энергичными мазками в широкой, свободной манере. Колорит построен на сочетании темных красок (коричневой и оливковой), блеклых (светло-синей и коричневато-розовой) и ярких (красной, желтой и белой). Вохрение по зеленому санкирю с резкими белильными бликами и яркой подрумянкой. Фон белый, с черными и красными надписями. Поля темно-зеленые с орнаментом в виде кружков, звездочек и полосок. В немногочисленных надписях не проявляются особенности новгородского языка: «шестъкрилатии хьровими», «монгъоцити серафимъ».
2 Эта тема в византийской иконографии была известна под названием «Никитирион» (прославление победного креста). (См. Н. П. Кондаков, Археологическое путешествие по Сирии и Палестине, Спб., 1904, стр. 22 и примеч. 1 и приложение «О древнехристианских композициях на тему «Слава креста», стр. 285–301). Иконографический тип восходит к старым сирийским источникам (В. Н. Лазарев, Искусство Новгорода, М., 1947, стр. 39). Стилистически ангелы близки к ангелам в композиции «Вознесение» в церкви Спаса Нередицы в Новгороде (В. К. Мясоедов, указ. соч., табл. V, 2).
Что значит почитать образ Божий?
Истинным почитателям и творцам икон очевидно: иконописание не заключается в портретировании, в иллюстрировании. Иконопочитание не сводится к лобызанию икон, каждению им, возжиганию свечей, затепливанию лампад перед ними. Почитать образ Божий в духе и истине (Ин.4:24) означает для всех христиан – стремиться воссоздавать Его в самих себе и в мире, возвращая мир Богу, обоживая его. Главной же святыней в мире Божием является человек. В этом смысле всем христианам надлежит быть творцами – иконописцами и реставраторами образа Божия. По мысли Святых Отцов, «каждый из нас есть иконописец собственной жизни». И становится понятной связь заповеди о любви к Богу и к ближнему с почитанием образа Божия, явленного в человеке, то есть с любовью к Нему. Истинными иконописцами, творцами Церковь и называет поэтому не художников, а Святых Отцов, исполнивших эти заповеди, явивших нам образ Божий в самих себе. Ответственность церковных художников при иконописании состоит в том, чтобы быть верными Преданию, то есть воссоздавать в самих себе образ Божий, шествуя святоотеческим путем, и, как следствие, дать Церкви и миру возможность созерцать то, что сами увидели. Это значит – точно явить образ Божий на иконах во всей полноте, данной художнику в Предании, частью которого является иконописное наследие.
Говоря о Священном Писании, не следует забывать ещё об одном способе распространения божественного откровения — Священном Предании. Именно через него в древние времена передавалось учение о вере. Такой способ передачи существует и по сей день, ибо под Священным Преданием мыслится передача не только учения, но и таинств, священных обрядов, Закона Божия от правильно почитающих Бога предков к таким же потомкам.
В ХХ веке произошло некоторое изменение в соотношении взглядов на роль этих источников божественного откровения. В связи с этим старец Силуан говорит, что Предание охватывает всю жизнь церкви. Поэтому то самое Священное Писание являет собой одну из его форм. Здесь не противопоставляется значение каждого из источников, а лишь подчёркивается особая роль Предания.
Являет собой свод священных текстов, которые были записаны уже после того, как умер Будда Шакьямуни. Примечательно название, которое переводят как «три корзины мудрости». Оно соответствует делению священных текстов на три главы.
Первая — Винайя-питака. Здесь помещены тексты, которые содержат правила, регулирующие жизнь в монашеской общине сангхи. Кроме назидательных аспектов, есть и повествование об истории происхождения этих норм.
Вторая — Сутра-питака, содержит рассказы о жизни Будды, записанные им лично, а иногда и его последователями.
Третья — Абхидхарма-питака — включает философскую парадигму учения. Здесь содержится его системное изложение, основанное на глубоком научном анализе. Если первые две главы содержат практические положения о том, как достичь состояния просветления, то третья укрепляет теоретический фундамент буддизма.
Буддийская религия содержит немалое количество версий этого вероучения. Наиболее известной из них считается палийский канон.
Предание, духовная ревность общины и благоговейная память не уберегали Церковь от угрозы ересей. «Ересь» в данном случае не совсем верное слово, поскольку большинство ошибочных учений о Христе возникали на тот момент не по умыслу и не из желания расколоть единство, а именно по причине, что Церковью еще ничего не было сформулировано и все истины передавались из уст в уста.
Могло быть так: в общине или населенном пункте был свой старец — епископ или просто священник. Он мог предельно трепетно относиться к христианскому преданию и, возможно, быть настоящим подвижником. Но в своих личных рассуждениях о той или иной стороне духовной жизни мог ошибаться. Его ошибки слушали другие, а затем также — с трепетом, как истину — передавали из уст в уста. И некому было поправить — потому что не было телефона, газет и интернета. Трактовки укреплялись и распространялись на всё большие территории.